জনতার দরবার – হক এবং ডিউটির শমঝোতা

রাজনিতির বুনিয়াদি উছুল/Political Doctrine

কবুলিয়তের শাশন

খাশ বাংলায়//

রাজনিতিতে নামার বেলায় কারো থাকতে পারে পয়শাপাতির ধান্দা বা খমতার, কিন্তু রাজনিতির মর্ম হইলো ‘খেদমত করা’; এবং খেদমত করা আলবত একটা মারেফতি বা আধ্যাত্তিক কাম।

মরনের ওপারে জে কোন ভাবাভাবি, পরার্থে আমাদের জে কোন হুশিয়ার ডিছিশন এবং মরনের পরেও দিনদুনিয়া আর মানুশের ভালো থাকা লইয়া আমাদের চিন্তাভাবনা আদতে আধ্যাত্তিক কায়কারবার–একটা মারেফতি জিন্দেগির নিশানা।

আধ্যাত্তিক হওয়াটা একই লগে মানুশের নিয়তি এবং জরুরত– খোদায়ি রহমত আবার অনেকের কাছেই হয়তো একটা অভিশাপ! মানুশের জিন্দেগি এতোই পলকা এবং এই অনুভব আমাদের এতোই তাড়া করতে থাকে জে, পেরায়ই আউলা কইরা দেয় আমাদেরে, বেহুদা লাগতে থাকে জিন্দেগি, কখনো বা খুদকুশির দিকে আগাইয়া জাই আমরা!

খুদকুশি বা ছুইছাইড বেশ জটিল ঘটনা, এইটা এমন একটা মোমেন্ট পয়দা করে জখন ব্যক্তির লিবার্টি বা আজাদি মুলতবি রাখা জায় পেরায়, ঐটা হইলো আজাদির আখেরি লিমিট; তাই কারো অনিচ্ছায় হইলেও তার খুদকুশি ঠেকানোর ঘটনারে তারিফ করে শমাজ!

তাইলে মানুশ একটা আধ্যাত্তিক/মারেফতি মাকলুকাত। জিন্দেগির দুনিয়াবি মনজিল তার– শুখি হওয়া বা একান্ত ব্যক্তিগত শাধনায় মগ্ন থাকা। তাই হয়তো মুরুব্বিদের জেনারেল একটা দোয়া হইলো, ‘শুখে-শান্তিতে থাকো’।

শুখি হবার পুর্ব-শর্ত হইলো শান্তি [মোছলমানদের ইছলাম চাইবার একটা অর্থ তাইলে এইটাও জে, শান্তি কায়েম করতে চাইতেছে তারা; কেননা, ইছলাম শব্দের অর্থই হইলো–শান্তি!]।

রাজনিতির বুনিয়াদি পারপাছ/মনজিল হইলো এই শান্তি– শমাজে শান্তি পয়দা এবং কায়েম করা; একেকটা পলিটিকেল পাট্টি আদতে শমাজে শান্তি পোতিশ্ঠার একেকটা তরিকা বা মক্তব, শান্তির একেকটা মুছাবিদা। আকল আর বিবেক বইলা জেই নেয়ামত মানুশেরে দিছে খোদা, তার নেছেছারি একটা ফল হইলো, কোন একটা জেনারেল একমত দশা নাই মানুশের। এইটা আরো নিচ্চিত হয় জখন মানুশ মানেই হইলো, দিনদুনিয়ার আদি-অন্ত না জানা এক মাকলুকাত। ভুলের শম্ভাবনাই বহু মত/দল/মক্তব পয়দা করে এবং কোন একটা চিন্তা বা মতে রাশ্টো বা শমাজ চালাবার ব্যাপারটা মেয়াদি রাখা দরকার।

শান্তি পেরায়ই একটা মায়া; গায়ের জোরে ঠান্ডা রাখারে মনে হইতে পারে শান্তির বন্দোবস্ত! শান্তি মানে শান্ত থাকতে কবুলিয়ত দেবার পরের দশা, আন্তরিক রাজি হওয়া। শমাজে শেই শান্তির অভাব’কে আমরা জুলুমের নিশানা হিশাবে দেখতে পারি। ইনছাফের ঘাটতি দেখা দিলে শমাজে শান্তি কমতে থাকে। শান্তি জেন একটা কুয়া, শেই কুয়ায় ছোড়া ঢিলের নাম জুলুম, শান্তির কুয়ায় জুলুম এক মুছিবত, শান্ত পানিদের লাফাইয়া ওঠার নাম হুলাহুলি, রেজিস্ট্যান্স বা পোতিরোধ।

জুলুম মানেই ইনছাফের ঘাটতি, আর ইনছাফের ঘাটতি শমাজে শান্তির হানি ঘটায়। এবং কবুলিয়তের অভাব ঘটলে জুলুমের শম্ভাবনা পয়দা হয়। তাই কবুলিয়তের অভাব মানে গোলামির শুরু (বেদনা এবং ভোগান্তি) এবং এইখানেই অপরাধ/কেরাইমের শুরু। এমনকি রোগও এক কিছিমের গোলামি (বেদনা আর ভোগান্তি) এবং শেই কারনেই পাবলিক হেলথ একটা রাজনৈতিক ওয়াদা হবার কথা এবং এই রাশ্টের ডিউটির আওতায় পড়বে।

অপরাধ আর পাপ দুই জিনিশ; পাপ হইলো ধর্মের ব্যাপার, কেরাইম জেইখানে কিনা শামাজিক। পাপ হইলো ব্যক্তি মানুশের লগে খোদার রিশতার মামলা; আর কেরাইম ঘটতে জেহেতু কবুলিয়তের কানুনের ভায়োলেশন ঘটতে হয়, তাই একটা কেরাইম ঘটতে একের বেশি মানুশ বা মাকলুকাত দরকার হয়, মানে শামাজিক হইয়া ওঠে। এইভাবে একটা পাপ পাবলিক বা শামাজিক হবার ভিতর দিয়াই কেরাইম হইয়া ওঠে। তবে, ছেরেফ পাবলিক হওয়াটাই কাফি না, একটা কোন মস্ত ভায়োলেশন ঘটতে হবে–শমাজের আর কোন মেম্বারের কোন ড্যামেজ ঘটতে হবে তাতে। শমাজ- কালেকটিভের মস্ত কোন ড্যামেজও কেরাইমের শম্ভাবনা পয়দা করতে পারে। তবে, বেক্তির আজাদি জেহেতু খুবই দামি জিনিশ, শেই আজাদির হানি না ঘটানোই এমনকি শমাজেরও পেরাইমারি ডিউটি। ডিফাইনিং কেরাইম আখেরে বেক্তির লগে শমাজের শমঝোতার চুক্তির ফজিলত। বেক্তির আজাদি অতি দামি, কেননা মানুশের আকল আর বিবেক হইলো তার ফিতরাত, খোদায়ি নেয়ামত; ওদিকে, বেক্তি মানুশের চাইতে শমাজ জেহেতু পাওয়ারফুল, তাই বেক্তির ফিতরাত শমাজের কাছে খোদায়ি আমানত হিশাবে থাকে। শেই আমানতের খেয়ানত না করতেই বেক্তির হক আদায় করতে হয় শমাজের। বেক্তির আজাদির এন্তেজাম শমাজে কাফি না থাকলে বেক্তির দুনিয়াবি মনজিলে মকছুদ জেমন অধরা থাকে, তেমনি খোদার লগে বেক্তির রিশতার ভিতরে নাক গলানো ঘটে এবং শামাজিক শেরেকির শম্ভবনা তৈরি হয়। বেক্তিরা চুক্তি কইরা শমাজ জেমন বানায়, শমাজের লগেও একজন বেক্তি মানুশের চুক্তি ঘটে তখন। মানব শিশু/বেক্তির ছারভাইভালের তরে শমাজ দরকার হয় তার এবং শেই কারনেই বেক্তি মানুশ নিজের আজাদির কতকটা কোরবানি দিয়া শমাজের কতগুলা শর্ত মানার চুক্তি করে।

জখন জুলুম বা কেরাইম ঘটে, ভিকটিমের তখন খতিপুরন পাওনা হয়। ভিকটিমের খতির উশুল করা শমাজ-রাশ্টের ডিউটি, ইনছাফের দিকে পয়লা কদম হইলো এইটা। ইনছাফ কায়েম না হইলে জুলুমের ছাইকেল পয়দা হবার ঝুকিতে পড়ে শমাজ। জুলুমের ভিকটিমের মনে জেই রিজেন্টমেন্ট পয়দা হয়, ইনছাফ কায়েম কইরা শেই রিজেন্টমেন্টের মোচন করা জরুরি, ভিকটিমের মনে জেই পছিবল রিভেন্জ বা বদলা নেবার খায়েশ পয়দা হবার শম্ভাবনা, ইনছাফ শেই শম্ভাবনারে মিনিমাইজ করে।

ওদিকে, জুলুম জেহেতু ভিকটিমের মনে পেরায়ই রাগ-ঘেন্না পয়দা করে, ফলে ভিকটিম নিজে বদলা নিতে গেলে বাড়াবাড়ি ঘটতে পারে, নয়া জুলুম ঘটতে পারে তখন–পাওনা খতিপুরনের বেশি নিয়া নিতে পারে শে, ভিকটিম নিজেই হইয়া উঠতে পারে নয়া জালেম! আইন-আদালতের মর্ম এইখানে; কোন একটা কেরাইমে ভিকটিমের খতিপুরন পাওনা হয়; কিন্তু ইনছাফে মোট তিনটা জিনিশ ফুলফিল হওয়া দরকার–খতিপুরন এবং রিভেন্জ/বদলা নেবার খায়েশের মোচন এবং পানিশমেন্ট [খতিপুরনের বাইরেও]। জুলুম করার ভিতর দিয়া কিরমিনাল জে শামাজিক চুক্তির খেলাপ করলো, মানুশের ফিতরাতে হামলা করলো, হক মারলো, শেই মর্মে তার পানিশমেন্ট পাওনা হয়। শামাজিক চুক্তির খেলাপ এবং ফিতরাতে হামলা/হক মারা– এই দুইটার জরুর কন্সিকোয়েন্সকে আমরা কইতে পারি শাজা বা পানিশমেন্ট। ইনছাফ হইলো মানুশের ফিতরাতের ছেফটি-ফেন্স, তাই শমাজ-রাশ্টের দরকারি আমানতদারি।

রাশ্টের মর্ম এইখানেই। রাশ্টো একটা ছিস্টেম জেইটা ইনছাফ কায়েম এবং রক্ষা কইরা শমাজে শান্তির বন্দোবস্ত করে। জুলুমের খতিপুরন নিচ্চিত করে, পানিশমেন্টকে ইনছাফের কানুনের ভিতর নিয়া আশে, জালেমকে শাজা দেয় এবং এইভাবে মজলুমের মনে উশ্মা এবং বদলা নেবার বাশনা মোচন করে।

এখন, কোন একটা ছিস্টেমে তলার ভাগাভাগি থাকে, উপর-নিচ থাকে, কেউ না কেউ দরকারি কাজকাম করে। এইভাবে কোন একটা ছিস্টেম কিছু ব্যক্তির হাতে বাড়তি খমতা দেয়, দিতে হয় ছিস্টেমকে; মানে ছিস্টেম শমাজের ব্যক্তিদের ভিতর খমতার রিশতা পয়দা করে। আর বাড়তি খমতা মানেই জুলুমের শম্ভাবনা; কেননা, অন্নকে গোলামির জিন্জিরে আটকাইতে দরকারি বাড়তি খমতা আছে খমতাবানের। আবারো মনে করাইয়া দিতে হয় জে, কবুলিয়তের কানুনের খেলাপেই এনস্লেভমেন্ট বা গোলামির শুরু হয়।

এইখানে আমরা পাইতেছি, রাজনিতির শাচ্চা মনজিল–ঐ বাড়তি খমতা, জেইটা শাশন করতে দরকারি, শেই খমতার কামাই এবং তার লেজিটিমেছির দরকারে নাগরিকদের কবুলিয়ত আদায়। এই কবুলিয়ত আবার পার্মানেন্ট ভাবা জায় না, নাগরিকেরা উড্রো করতে কবুলিয়ত, শেই মওকা রাখতে হবে। নিয়মিত বিরতিতে নাগরিকদের কবুলিয়ত নেওয়া এবং শেইটা রেনু করার ছিস্টেম থাকতে হবে। কারো বাড়তি খমতা জেন নাগরিকদের গোলামির কারন হইয়া উঠতে না পারে, দরকারে নাগরিকেরা জেন পলিটিকেল পানিশমেন্ট দিতে পারে, বাড়তি খমতা মানেই জেই জুলুম/গোলামির শম্ভাবনা, শেইটারে মিমিমাম রাখতে ঐ রেনু করার ব্যবস্থা দরকারি। রেনু করার ছিস্টেম দরকারি পলিটিকেল পানিশমেন্ট দেবার এছেন্সিয়াল তরিকাও।

তাইলে, গোলামি মিনিমাম রাখতেই জনতা/নাগরিকরা রাশ্টো বানাইতেছে, জুলুম বা ইনছাফের খেলাপ ঠেকাইতে চাইতেছে। শেইটা একই শাথে একটা ছিস্টেম হবার ভিতর দিয়া আবার গোলামির শম্ভাবনা পয়দা এবং বহালও রাখতেছে। কিছু নাগরিকের হাতে বাড়তি খমতা তুইলা দিতেছে, রাজনিতি-ইলেকশন, আইন-আদালত বানাইয়া শেই মস্ত খমতাকে আবার কনটোল করতে চাইতেছে। রাশ্টের মুছাবিদার দলিল বা কন্সটিটুশন বানাইতেছে, রেগুলার ইলেকশনের ভিতর দিয়া নিজেদের কবুলিয়ত তুইলা লইয়া শেই বাড়তি খমতার ছিন্ডিকেটকে পলিটিকেল পানিশমেন্ট/শাজার আওতায় রাখতে চাইতেছে নাগরিকরা/জনতা।

জনতা/নাগরিকদের দিক থিকা রাশ্টো বানানো হইতেছে তাদের খেদমতের নিয়তে; তার মানে, শাশক আর ছিস্টেমের ডিউটি হইলো তার মালিক জনতার খেদমত করা। কিন্তু এই পুরা চক্করে খমতার জেই রিশতা আর গোলামির নয়া শম্ভাবনা পয়দা হইতেছে তাতে কইতে হয় জে, রাশ্টো আশলে একটা দরকারি শয়তান! এবং শেই কারনেই দুনিয়ায় নৈতিক এজাজত পাবার মতো একমাত্র গোলামি হইলো, শাশকের গোলামি, শাশক হবার মানে নাগরিকদের খেদমত করার ভিতর দিয়া জনগনের গোলাম হইতে রাজি হওয়া।

রাজনিতি আর রাশ্টের চক্কর

গায়ের জোরের হুকুমত>>জুলুমের হুকুমত/নমরুদ-জালেম>>দুর্বলের হক মুলতবি>>দুর্বলের পার্মানেন্ট গোলামি>>জুলুম/ইনছাফের খেলাপ>>উশ্মা/ঘেন্না (জনতার মনে)>>হুল/রিভল্ট>>গন্ডগোল>>অগুনতি ছোট ছোট জুলুম>>শান্তির বাশনা>>শামাজিক চুক্তির জরুরত>>ইলেকশন/কবুলিয়ত আদায়>>অর্ডার/নিয়ম-কানুন/>>শাশন>>ছিস্টেম>>খমতার রিশতা>>জুলুমের শম্ভাবনা>>ইলেকশন মুলতবি>>কবুলিয়তের অভাব>>গোলামির ভাবনা (ফিলিং)/হাওয়া>>টাইরানি/জুলুমের হুকুমত/নমরুদ-জালেম

শান্তি রক্ষায় তাই একটা রাশ্টের ৩টা কাম করতে হয়। এই ৩ কাম হাছিল করা গেলে গোলামির ভাবনা/ফিলিং আর টাইরানি/নমরুদ/জালেম উৎখাতে জনতার হুলের জরুরত এবং শম্ভাবনা থাকবে মিনিমাম:

ইলেকশন। রেগুলার জনতার কবুলিয়ত রেনু করা। জনগনের তরফে শাশক খাদেমের তদারকির মওকা; নাগরিকদের বিবেকের আজাদি এবং শাশকের আমলনামা লইয়া আলাপ করার হক আদায়।
ইনছাফ কায়েম। জনতার ভিতর উশ্মা/ঘেন্নার মোচন।
খারাপ শাশনের জন্ন পলিটিকেল পানিশমেন্ট, জনতার কবুলিয়ত তুইলা লওয়া/জনতার তালাকের ব্যবস্থা।

English//

When entering politics, someone might have motives of money [$poyshapati$] or power, but the true essence of politics is ‘service’ [$khedmot$]; and serving is certainly a mystical or spiritual [$marefoti$ / $adhyattik$] task.

Any contemplation beyond death, any conscious decision we make for the sake of others, and our thoughts regarding the well-being of the world and humanity even after our death are essentially spiritual affairs—a sign of a spiritual life [$marefoti\ zindegi$].

Being spiritual is simultaneously a human destiny and a necessity—a divine blessing [$khodayi\ rohmot$], though to many, it might seem like a curse! Human life is so fragile, and this realization haunts us so relentlessly that it often drives us insane, making life feel utterly futile, sometimes even pushing us toward suicide [$khudkushi$]!

Suicide [$khudkushi$ or suicide] is a rather complex phenomenon; it creates a moment where an individual’s liberty [$azadi$] is practically suspended—it marks the ultimate limit of liberty. Therefore, society commends the act of preventing someone’s suicide, even if it goes against that person’s immediate wish!

Thus, humans are spiritual/mystical creatures [$marefoti\ maklukat$]. A person’s worldly destination [$duniyabi\ monzil$] in life is to be happy or to remain immersed in deeply personal spiritual devotion. Perhaps that is why a general blessing from elders is, “Live in peace and happiness.”

The prerequisite for being happy is peace [$shanti$] [one meaning of Muslims seeking Islam is therefore this: they wish to establish peace; because the word ‘Islam’ itself means—peace!].

The foundational purpose/destination [$purpa\ccedil/monzil$] of politics is this peace—generating and establishing peace within society. Each political party is, in fact, a distinct method [$torika$] or school of thought [$moktob$] for establishing peace in society, a distinct draft [$musabida$] of peace. Intellect [$akol$] and conscience [$bibek$] are divine blessings bestowed upon humans by God, and a necessary outcome of these blessings is that humans lack a single, general consensus. This becomes even more certain when we realize that humans are creatures [$maklukat$] who do not know the beginning or end of this world. The mere possibility of error gives rise to multiple opinions, parties, and schools of thought, which is why running a state or society based on a single ideology or opinion must be kept time-bound/temporary.

Peace is often an illusion; keeping things quiet by brute force might look like an arrangement of peace! True peace implies the state that follows a voluntary agreement [$kobuliyot$] to remain peaceful—a sincere, heart-felt consent. The absence of such peace in society can be viewed as a sign of oppression [$julum$]. When a deficit of justice [$insaf$] appears, peace in society diminishes. Peace is like a well, and the stone thrown into that well is oppression [$julum$]. Oppression is a calamity in the well of peace, and the splashing up of calm waters is resistance [$hulahuli$ or $potirodh$].

Oppression [$julum$] always means a deficit of justice [$insaf$], and a deficit of justice disrupts peace in society. Furthermore, when there is a lack of voluntary agreement [$kobuliyot$], the possibility of oppression arises. Thus, a lack of agreement marks the beginning of slavery [$golami$] (pain and suffering), and this is where crime [$keraime$] begins. Even disease is a form of slavery (pain and suffering), which is why public health ought to be a political promise and should fall under the state’s duties.

Crime and sin are two different things; sin is a matter of religion, whereas crime is social. Sin is a matter between an individual human and God; whereas, since a crime requires a violation of the law of consent [$kobuliyot$], it requires more than one human or creature to occur—making it inherently social. In this way, a sin becomes a crime by becoming public or social. However, merely being public is not enough; a major violation must occur—it must cause damage to another member of society. Substantial damage to the social collective can also create the potential for crime. Yet, since individual liberty [$azadi$] is extremely precious, avoiding the infringement of that liberty is a primary duty even for society itself. Defining crime is ultimately the virtue [$fojilot$] of the compromise contract between the individual and society. Individual liberty is invaluable because human intellect [$akol$] and conscience [$bibek$] constitute human nature [$fitrat$], a divine blessing; on the other hand, since society is more powerful than the individual, the individual’s nature [$fitrat$] remains as a divine trust [$khodayi\ amanot$] with society. Society must honor the rights [$hoq$] of the individual precisely to avoid breaching that trust [$amanoter\ kheyinot$]. If adequate arrangements for individual liberty are lacking in society, not only does the individual’s worldly ultimate goal [$monzile\ mokchud$] remain unfulfilled, but it also leads to meddling in the individual’s relationship with God, creating the possibility of social idolatry/polytheism [$shamikik\ sherek$]. Just as individuals form a society through a contract, a contract also takes place between the individual and society. A human child/individual needs society for survival, and for that reason, the individual sacrifices a portion of their liberty to enter into a contract agreeing to certain conditions of society.

When oppression [$julum$] or crime occurs, the victim is owed compensation [$khotipuron$]. Extracting compensation for the victim’s loss is the duty of the society-state; this is the first step toward justice [$insaf$]. If justice is not established, society risks spawning a cycle of oppression. Justice must be established to dissolve the resentment [$rejentment$] that builds in the victim’s mind; justice minimizes the potential desire for revenge [$rivenj$] or retaliation that may arise in the victim.

On the other hand, since oppression [$julum$] often breeds anger and hatred in the victim, if victims attempt to take revenge themselves, excesses may occur, giving rise to new oppression—they might exact more than the compensation owed, turning the victims themselves into new oppressors [$jalem$]! Herein lies the essence of law and courts: in any crime, the victim is owed compensation; but justice requires fulfilling three distinct elements—compensation, the dissolution of the desire for revenge/retaliation, and punishment [$panishment$] (beyond mere compensation). The criminal owes punishment for breaching the social contract, attacking human nature [$fitrat$], and usurping rights [$hoq$] through their oppression. We can call sentence or punishment the necessary consequence of breaching the social contract and attacking human nature/usurping rights. Justice [$insaf$] serves as the safety fence for human nature [$fitrat$], making it an essential trust [$amanotdari$] for the society-state.

This is the true essence of the state. The state is a system that arranges peace in society by establishing and protecting justice [$insaf$]. It guarantees compensation for oppression [$julum$], brings punishment under the rule of justice, punishes the oppressor [$jalem$], and thereby dissolves the warmth/rage [$ushma$] and desire for revenge in the mind of the oppressed [$mojlum$].

Now, in any system, there are divisions at the bottom, top-and-bottom hierarchies, and someone must perform the necessary tasks. Thus, a system grants extra power to certain individuals—the system must grant it; meaning, the system creates power dynamics among individuals in society. And extra power inherently carries the potential for oppression [$julum$]; because the powerful person possesses the necessary extra power to bind others in the chains of slavery [$golami$]. It must be reiterated that enslavement or slavery begins precisely with the violation of the law of consent [$kobuliyot$].

Here we find the true destination of politics—earning that extra power required to govern, and securing the consent [$kobuliyot$] of citizens out of the necessity for its legitimacy. This consent, however, cannot be assumed to be permanent; citizens must retain the opportunity to withdraw their consent. A system must exist to obtain and renew citizen consent at regular intervals. To ensure that someone’s extra power does not become the cause of citizens’ slavery, and so that citizens can mete out political punishment if necessary, this renewal system is essential to keep the potential for oppression/slavery—inherent in extra power—to a minimum. The renewal system is also the essential method for executing political punishment.

Therefore, citizens/the public construct the state precisely to keep slavery to a minimum and to prevent oppression or violations of justice [$insaf$]. Yet, by becoming a system, that very construct simultaneously creates and maintains the potential for slavery. It hands over extra power to a few citizens, and then attempts to control that immense power by creating politics, elections, laws, and courts. Citizens/the public draft the state’s blueprint or constitution, and through regular elections, they aim to withdraw their consent to keep that syndicate of extra power accountable to political punishment/sentencing.

From the perspective of the public/citizens, the state is constructed with the intention of serving [$khedmot$] them; meaning, the duty of the ruler and the system is to serve its owner, the public. But given the power dynamics and the new potential for slavery generated in this entire cycle, one must admit that the state is actually a necessary evil! And for that reason, the only form of slavery in the world that commands moral authorization is the ruler’s slavery—where becoming a ruler means agreeing to become a servant/slave to the people by serving the citizens.

The Cycle of Politics and the State

Rule of brute force $\gg$ Rule of oppression [$julum$] / Nimrod-Oppressor [$Nomrud-Jalem$] $\gg$ Suspension of the rights of the weak $\gg$ Permanent slavery [$golami$] of the weak $\gg$ Oppression / Violation of justice [$insaf$] $\gg$ Rage/Hatred [$ushma/ghenna$] (in the hearts of the public) $\gg$ Rebellion/Revolt [$hul/rivolt$] $\gg$ Chaos $\gg$ Innumerable small oppressions $\gg$ Desire for peace $\gg$ Necessity of a social contract $\gg$ Elections / Securing consent [$kobuliyot$] $\gg$ Order / Rules and regulations $\gg$ Governance $\gg$ System $\gg$ Power dynamics $\gg$ Potential for oppression $\gg$ Suspension of elections $\gg$ Absence of consent $\gg$ Idea/Feeling/Aura of slavery $\gg$ Tyranny / Rule of oppression / Nimrod-Oppressor

To preserve peace, a state must perform 3 essential tasks. If these 3 tasks are achieved, the feeling of slavery, as well as the public’s need and probability for revolt [$hul$] to overthrow tyranny/Nimrod/oppressors, will remain at a minimum:

Elections: Regularly renewing the public’s consent [$kobuliyot$]. Providing the opportunity for the public to supervise the ruler-servant [$khadem$]; upholding citizens’ freedom of conscience and their right to discuss the ruler’s record of deeds [$amolnama$].
Establishing Justice [$Insaf$]: Dissolving the rage/hatred [$ushma/ghenna$] among the public.
Political Punishment for Bad Governance: Withdrawing the public’s consent / arranging the public’s right to divorce [$talaq$] the rulers.

[কলোনিয়াল বাংলায়] রাজনীতির বুনিয়াদি তত্ত্ব

কবুলিয়তের শাসন

রাজনীতিতে যুক্ত হওয়ার পেছনে কারো অর্থ উপার্জন কিংবা ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা থাকতে পারে, কিন্তু রাজনীতির প্রকৃত সারমর্ম হলো ‘সেবা’ (খেদমত); আর সেবা করা নিঃসন্দেহে একটি আধ্যাত্মিক বা মারফতি কর্ম।

মৃত্যুর পরপার সম্পর্কে যেকোনো চিন্তা, অপরের কল্যাণে নেওয়া আমাদের যেকোনো সচেতন সিদ্ধান্ত এবং মৃত্যুর পরেও পৃথিবীর আলো-বাতাস ও মানুষের ভালো থাকা নিয়ে আমাদের ভাবনা আদতে আধ্যাত্মিক বিষয়—একটি আধ্যাত্মিক জীবনেরই লক্ষণ।

আধ্যাত্মিক হওয়া মানুষের জন্য একই সাথে একটি নিয়তি এবং অপরিহার্য প্রয়োজন—এক ঐশ্বরিক রহমত, যা আবার অনেকের কাছে হয়তো একটি অভিশাপের মতো মনে হতে পারে! মানুষের জীবন এতটাই ভঙ্গুর এবং এই অনুভূতি আমাদের মনে এতটাই তাড়া করে যে, তা প্রায়শই আমাদের বিভ্রান্ত ও দিশেহারা করে তোলে; জীবনকে অর্থহীন মনে হতে থাকে এবং কখনো কখনো মানুষ আত্মহত্যার দিকেও ধাবিত হয়।

আত্মহত্যা একটি অত্যন্ত জটিল ঘটনা। এটি এমন একটি মুহূর্ত তৈরি করে যখন ব্যক্তির স্বাধীনতা (লিবার্টি) কার্যত স্থগিত হয়ে যায়—যা মূলত স্বাধীনতার শেষ সীমা। সে কারণেই, কারো অনিচ্ছাসত্ত্বেও তার আত্মহত্যা ঠেকানোর পদক্ষেপকে সমাজ প্রশংসার চোখে দেখে।

অতএব, মানুষ একটি আধ্যাত্মিক বা মারফতি সত্তা। জীবনে মানুষের পার্থিব গন্তব্য হলো সুখী হওয়া কিংবা একান্ত ব্যক্তিগত সাধনায় মগ্ন থাকা। সম্ভবত সে কারণেই মুরব্বিদের একটি সাধারণ দোয়া হলো—”সুখে-শান্তিতে থাকো।”

সুখী হওয়ার পূর্বশর্ত হলো শান্তি [মুসলিমদের ইসলাম ধর্ম অনুসরণের একটি অর্থ এটাও যে, তারা শান্তি কায়েম করতে চায়; কেননা, ‘ইসলাম’ শব্দের অর্থই হলো শান্তি]।

রাজনীতির মৌলিক উদ্দেশ্য বা গন্তব্য হলো এই শান্তি—সমাজে শান্তি সৃষ্টি ও তা প্রতিষ্ঠা করা। প্রতিটি রাজনৈতিক দল মূলত সমাজে শান্তি প্রতিষ্ঠার একেকটি ভিন্ন পথ (তরিকা) বা ভিন্ন ভিন্ন বিচারধারা (মক্তব)—শান্তি প্রতিষ্ঠার একেকটি রূপরেখা বা খসড়া। বুদ্ধিবৃত্তি ও বিবেক নামক যে নিয়ামত খোদা মানুষকে দান করেছেন, তার একটি অনিবার্য পরিণতি হলো—মানুষের মধ্যে কোনো বিষয়েই সার্বিক একমত হওয়ার সুযোগ নেই। এটি আরও নিশ্চিত হয় যখন আমরা অনুধাবন করি যে মানুষ এমন এক সৃষ্টি, যার এই জাগতিক সৃষ্টির আদি-অন্ত জানা নেই। ভুলের সম্ভাবনাই বহু মত, দল ও বিচারধারার জন্ম দেয়; তাই কোনো নির্দিষ্ট চিন্তা বা মতের ভিত্তিতে রাষ্ট্র বা সমাজ পরিচালনার বিষয়টি মেয়াদি বা সাময়িক রাখা প্রয়োজন।

শান্তি প্রায়শই একটি বিভ্রম; গায়ের জোরে কোনো পরিস্থিতি শান্ত রাখাকে শান্তির বন্দোবস্ত বলে মনে হতে পারে, কিন্তু তা প্রকৃত শান্তি নয়। প্রকৃত শান্তি হলো শান্ত থাকতে স্বেচ্ছায় সম্মতি (কবুলিয়ত) জানানোর পরবর্তী অবস্থা—একটি আন্তরিক সর্বসম্মতি। সমাজে সেই শান্তির অভাবকে আমরা জুলুম বা নিপীড়নের লক্ষণ হিসেবে দেখতে পারি। ন্যায়বিচারের (ইনসাফ) ঘাটতি দেখা দিলে সমাজে শান্তির অবনতি ঘটে। শান্তি যেন একটি কূপ, আর সেই কূপে নিক্ষেপ করা ঢিল হলো জুলুম। শান্তির কূপে জুলুম এক বড় সংকট; আর সেই শান্ত পানি উথলে ওঠার নামই হলো প্রতিরোধ বা হুলুস্থুল।

জুলুম মানেই ন্যায়বিচারের ঘাটতি, আর ন্যায়বিচারের ঘাটতি সমাজে শান্তির হানি ঘটায়। এছাড়া সম্মতির (কবুলিয়ত) অভাব ঘটলে সেখানে জুলুমের সম্ভাবনা তৈরি হয়। তাই সম্মতির অভাব মানেই দাসত্বের (গোলামি) সূচনা (বেদনা ও ভোগান্তি), এবং এখানেই অপরাধের (ক্রাইম) উৎপত্তি। এমনকি ব্যাধিও এক ধরনের দাসত্ব (বেদনা ও ভোগান্তি); সেই কারণেই জনস্বাস্থ্যকে একটি রাজনৈতিক অঙ্গীকার হওয়া উচিত এবং তা রাষ্ট্রের কর্তব্যের আওতায় পড়া আবশ্যক।

অপরাধ ও পাপ দুই ভিন্ন বিষয়; পাপ হলো ধর্মের বিষয়, আর অপরাধ হলো সামাজিক। পাপ হলো স্রষ্টার সাথে ব্যক্তিমানুষের সম্পর্কের বিষয়; অন্যদিকে, যেহেতু অপরাধ সংঘটিত হতে সম্মতির আইনের লঙ্ঘন ঘটাতে হয়, তাই একটি অপরাধ ঘটতে একাধিক মানুষ বা সত্তার প্রয়োজন হয়—অর্থাৎ তা সামাজিক রূপ নেয়। এভাবে একটি পাপ জনসম্মুখে বা সামাজিকভাবে বিস্তৃত হওয়ার মাধ্যমেই অপরাধে পরিণত হয়। তবে, কেবল জনসমক্ষে আসাই যথেষ্ট নয়—এখানে একটি বড় ধরনের লঙ্ঘন ঘটাতে হবে, যাতে সমাজের অন্য কোনো সদস্যের ক্ষতি সাধন হয়। সমাজ-সমষ্টির কোনো বড় ধরনের ক্ষতিও অপরাধের সম্ভাবনা তৈরি করতে পারে। তবে, যেহেতু ব্যক্তির স্বাধীনতা অত্যন্ত মূল্যবান বিষয়, তাই সেই স্বাধীনতার হানি না ঘটানো সমাজেরও প্রাথমিক দায়িত্ব। অপরাধের সংজ্ঞা নির্ধারণ মূলত ব্যক্তির সাথে সমাজের সমঝোতা চুক্তিরই এক অবদান। ব্যক্তির স্বাধীনতা অতীব মূল্যবান, কারণ মানুষের বুদ্ধি ও বিবেক হলো তার সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাত) তথা ঐশ্বরিক নিয়ামত; অন্যদিকে, ব্যক্তিমানুষের চেয়ে সমাজ যেহেতু অধিক শক্তিশালী, তাই ব্যক্তির প্রকৃতি সমাজের কাছে একটি ঐশ্বরিক আমানত হিসেবে রক্ষিত থাকে। সেই আমানতের খেয়ানত না করে ব্যক্তির অধিকার আদায় করা সমাজের দায়িত্ব। সমাজে ব্যক্তির স্বাধীনতার পর্যাপ্ত সুযোগ না থাকলে যেমন ব্যক্তির পার্থিব চূড়ান্ত লক্ষ্য অধরা থেকে যায়, তেমনি খোদার সাথে মানুষের সম্পর্কের ভেতরেও হস্তক্ষেপ ঘটে এবং সামাজিক শিরকের সম্ভাবনা তৈরি হয়। ব্যক্তিরা চুক্তি করে যেমন সমাজ গঠন করে, সমাজের সাথেও ব্যক্তিমানুষের একটি চুক্তি সম্পাদিত হয়। মানবশিশু বা ব্যক্তির টিকে থাকার (সারভাইভাল) জন্য সমাজ প্রয়োজন, আর সে কারণেই ব্যক্তি নিজের স্বাধীনতার কিছুটা বিসর্জন দিয়ে সমাজের কিছু শর্ত মেনে চলার চুক্তিতে আবদ্ধ হয়।

যখন জুলুম বা অপরাধ ঘটে, তখন ক্ষতিগ্রস্ত বা ভুক্তভোগী ব্যক্তির ক্ষতিপূরণ পাওয়ার অধিকার তৈরি হয়। ভুক্তভোগীর ক্ষতি আদায় করে দেওয়া সমাজ ও রাষ্ট্রের দায়িত্ব—ন্যায়বিচারের দিকে এটিই প্রথম পদক্ষেপ। ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত না হলে সমাজ জুলুমের চক্রে পতিত হওয়ার ঝুঁকিতে পড়ে। জুলুমের শিকার ভুক্তভোগীর মনে যে ক্ষোভ ও অসন্তোষের জন্ম হয়, ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে সেই ক্ষোভের প্রশমন ঘটানো জরুরি। ভুক্তভোগীর মনে প্রতিশোধ নেওয়ার যে সম্ভাব্য আকাঙ্ক্ষা জাগতে পারে, ন্যায়বিচার সেই সম্ভাবনাকে সর্বনিম্ন পর্যায়ে নিয়ে আসে।

অন্যদিকে, জুলুম যেহেতু ভুক্তভোগীর মনে প্রায়শই রাগ ও ক্ষোভের জন্ম দেয়, তাই ভুক্তভোগী নিজে প্রতিশোধ নিতে গেলে বাড়াবাড়ি ঘটে যেতে পারে, যার ফলে নতুন জুলুমের সৃষ্টি হতে পারে—সে হয়তো প্রাপ্য ক্ষতিপূরণের চেয়ে বেশি নিয়ে নিতে পারে, আর তাতে ভুক্তভোগী নিজেই নতুন জালেমে পরিণত হতে পারে! আইন ও আদালতের সারমর্ম এখানেই। যেকোনো অপরাধে ভুক্তভোগী ক্ষতিপূরণ পাওয়ার অধিকারী; তবে পূর্ণাঙ্গ ন্যায়বিচারে মোট তিনটি বিষয় পূরণ হওয়া দরকার—ক্ষতিপূরণ, প্রতিশোধের আকাঙ্ক্ষার প্রশমন এবং উপযুক্ত শাস্তি (ক্ষতিপূরণের অতিরিক্ত)। জুলুম করার মাধ্যমে অপরাধী যে সামাজিক চুক্তি ভঙ্গ করল, মানুষের সহজাত প্রকৃতিতে আঘাত করল এবং অধিকার হরণ করল—সেই অপরাধে তার শাস্তি পাওয়া প্রাপ্য। সামাজিক চুক্তি ভঙ্গ এবং মানুষের প্রকৃতিতে আঘাত/অধিকার হরণ—এই দুটির অনিবার্য পরিণতিকেই আমরা বলতে পারি শাস্তি। ন্যায়বিচার হলো মানুষের প্রকৃতির সুরক্ষা প্রাচীর (সেফটি-ফেন্স), তাই সমাজ ও রাষ্ট্রের জন্য এটি একটি জরুরি আমানতদারি।

রাষ্ট্রের সারমর্ম ঠিক এখানেই। রাষ্ট্র হলো এমন একটি ব্যবস্থা যা ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ও রক্ষা করে সমাজে শান্তির সুব্যবস্থা করে। এটি জুলুমের ক্ষতিপূরণ নিশ্চিত করে, শাস্তিকে ন্যায়বিচারের আইনের আওতায় আনে, জালেমকে শাস্তি দেয় এবং এভাবে মজলুমের মনের ক্ষোভ ও প্রতিশোধের বাসনা প্রশমিত করে।

এখন, যেকোনো ব্যবস্থায় (সিস্টেম) স্তরায়ন বা উঁচুনীচু ভেদ থাকে এবং কাউকে না কাউকে প্রয়োজনীয় কাজগুলো সম্পাদন করতে হয়। এভাবে একটি ব্যবস্থা নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির হাতে অতিরিক্ত ক্ষমতা অর্পণ করে (যা ব্যবস্থার প্রয়োজনেই করতে হয়); অর্থাৎ, ব্যবস্থাটি সমাজের মানুষদের মধ্যে ক্ষমতার একটি সম্পর্ক তৈরি করে। আর অতিরিক্ত ক্ষমতা মানেই জুলুমের সম্ভাবনা; কারণ অন্যকে দাসত্বের জিঞ্জিরে আবদ্ধ করার জন্য প্রয়োজনীয় অতিরিক্ত ক্ষমতা সেই ক্ষমতাবানের হাতে থাকে। এখানে আবারও মনে করিয়ে দেওয়া প্রয়োজন যে, সম্মতির আইন লঙ্ঘনের মাধ্যমেই দাসত্বের সূচনা হয়।

এখান থেকেই আমরা রাজনীতির মূল গন্তব্য খুঁজে পাই—শাসন করার জন্য প্রয়োজনীয় সেই অতিরিক্ত ক্ষমতা অর্জন করা এবং তার বৈধতার (লেজিটিমেসি) প্রয়োজনে নাগরিকদের সম্মতি আদায় করা। এই সম্মতিকে আবার স্থায়ী ভেবে নেওয়া যায় না; নাগরিকরা যাতে প্রয়োজনবোধে তাদের সম্মতি প্রত্যাহার করে নিতে পারে, সেই সুযোগ রাখতে হবে। নিয়মিত বিরতিতে নাগরিকদের সম্মতি নেওয়া এবং তা নবায়ন করার একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থা থাকতে হবে। কারো অতিরিক্ত ক্ষমতা যেন নাগরিকদের দাসত্বের কারণ হয়ে না দাঁড়ায় এবং প্রয়োজনে নাগরিকরা যেন রাজনৈতিক শাস্তি প্রদান করতে পারে—সেই উদ্দেশ্যে এবং অতিরিক্ত ক্ষমতার ফলে তৈরি জুলুম বা দাসত্বের সম্ভাবনাকে সর্বনিম্ন পর্যায়ে রাখতে এই নবায়ন ব্যবস্থা অপরিহার্য। এই নবায়ন পদ্ধতিটি রাজনৈতিক শাস্তি দেওয়ারও একটি মৌলিক উপায়।

সুতরাং, দাসত্বকে সর্বনিম্ন পর্যায়ে রাখতেই জনগণ বা নাগরিকরা রাষ্ট্র গঠন করে এবং জুলুম বা অন্যায়ের প্রতিরোধ করতে চায়। কিন্তু রাষ্ট্র একটি কাঠামোগত ব্যবস্থা হওয়ার মাধ্যমে একই সাথে আবার দাসত্বের সম্ভাবনা তৈরি করে এবং তা বজায়ও রাখে। এটি কিছু নাগরিকের হাতে অতিরিক্ত ক্ষমতা তুলে দেয়, আবার রাজনীতি, নির্বাচন, আইন ও আদালত তৈরি করে সেই বিপুল ক্ষমতাকে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়। নাগরিক বা জনগণ রাষ্ট্রের সংবিধান নামক রূপরেখা তৈরি করে এবং নিয়মিত নির্বাচনের মাধ্যমে নিজেদের সম্মতি প্রত্যাহার করে নিয়ে সেই ক্ষমতার সিন্ডিকেটকে রাজনৈতিক শাস্তির আওতায় রাখতে চায়।

জনগণ বা নাগরিকদের দৃষ্টিকোণ থেকে রাষ্ট্র গঠন করা হয় তাদের সেবা করার উদ্দেশ্যে; অর্থাৎ, শাসক ও শাসনব্যবস্থার প্রধান দায়িত্ব হলো তার মালিক অর্থাৎ জনগণের সেবা করা। কিন্তু এই পুরো প্রক্রিয়ায় ক্ষমতার যে সম্পর্ক এবং দাসত্বের যে নতুন সম্ভাবনা তৈরি হয়, তাতে বলতেই হয় যে—রাষ্ট্র আসলে একটি ‘অপরিহার্য অনর্থ’ বা ‘প্রয়োজনীয় শয়তান’ (নেসেসারি ইভিল)! আর সে কারণেই পৃথিবীতে নৈতিক অনুমোদন পাওয়ার মতো একমাত্র দাসত্ব হলো ‘শাসকের দাসত্ব’—যেখানে শাসক হওয়া মানেই নাগরিকদের সেবা করার মাধ্যমে জনগণের দাস হতে রাজি হওয়া।

রাজনীতি ও রাষ্ট্রের চক্রপ্রক্রিয়া

গায়ের জোরের হুকুমত>>জুলুমের হুকুমত/নমরুদ-জালেম>>দুর্বলের হক মুলতবি>>দুর্বলের পার্মানেন্ট গোলামি>>জুলুম/ইনছাফের খেলাপ>>উশ্মা/ঘেন্না (জনতার মনে)>>হুল/রিভল্ট>>গন্ডগোল>>অগুনতি ছোট ছোট জুলুম>>শান্তির বাশনা>>শামাজিক চুক্তির জরুরত>>ইলেকশন/কবুলিয়ত আদায়>>অর্ডার/নিয়ম-কানুন/>>শাশন>>ছিস্টেম>>খমতার রিশতা>>জুলুমের শম্ভাবনা>>ইলেকশন মুলতবি>>কবুলিয়তের অভাব>>গোলামির ভাবনা (ফিলিং)/হাওয়া>>টাইরানি/জুলুমের হুকুমত/নমরুদ-জালেম

শান্তি বজায় রাখতে একটি রাষ্ট্রকে প্রধানত তিনটি কাজ সম্পাদন করতে হয়। এই তিনটি কাজ অর্জন করা সম্ভব হলে দাসত্বের অনুভূতি এবং স্বৈরাচার/নমরুদ/জালেম উৎখাতে জনগণের বিক্ষোভের প্রয়োজনীয়তা ও সম্ভাবনা সর্বনিম্ন পর্যায়ে থাকবে:

১. নির্বাচন: নিয়মিত জনগণের সম্মতি নবায়ন করা। জনগণের পক্ষ থেকে শাসক রূপী সেবককে তদারকি করার সুযোগ প্রদান; নাগরিকদের বিবেকের স্বাধীনতা এবং শাসকের আমলনামা বা কর্মকাণ্ড নিয়ে আলোচনার অধিকার নিশ্চিত করা।

২. ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা: জনগণের মধ্যকার ক্ষোভ ও ঘৃণার প্রশমন ঘটানো।

৩. কুশাসনের জন্য রাজনৈতিক শাস্তি: জনগণের সম্মতি প্রত্যাহার করা বা জনগণকে শাসনব্যবস্থার সাথে সম্পর্কের ইতি টানার (তালাক) সুযোগ দেওয়া।